Theology in Times of Crisis

Theology in Times of Crisis

In the face of the pandemic that ravages the world today, difficult questions arise. Is it a diabolical action? Does the virus have an evil origin? Perhaps it is only the work of man, as most people think. For others, however, it seems to be “mere chance.” I believe that none of these answers can explain the pandemic that is devastating the planet. In this scenario, it is worth consulting biblical wisdom. I am sure that we will learn a lot from the ancient biblical prophets. 

Among the prophets of Israel and Judah is the short book of Nahum. At the opening of his prophecy (1:3), we read the text: “His way is in the whirlwind and in the storm, and the clouds are the dust of his feet.” These words have echoed since the divine judgment that fell on Nineveh in the 7th century B.C., and they speak to us in a particular way in these difficult days of crisis.  

Not everyone realizes that the perspective of the prophets of Israel contrasts with the vision of contemporary, secularized, humanistic man. The antiquity of biblical times, like any time in history, was accustomed to catastrophes of all kinds, including plagues and natural disasters. In this unpredictable context, biblical revelation was distinct from the naturalistic worldview of the paganism of the ancient Fertile Crescent. In the paganism of Canaan, nature was divinized. In biblical Israel, the Eternal dominates all and transcends the world. Despite this contrast, in biblical times no one imagined that the world was under human power and that things should follow the course expected by reason that “understands the laws of the universe,” capable of mastering it. This anthropocentric focus appears in recent rationalism and enlightenment. The ancients would feel more comfortable with some ideas of recent thinkers like Kierkegaard, Heidegger, and even Sartre. They would understand the tremendous limitation of human beings, their powerlessness in the face of the strange world around them. Aware of reality, the pagans feared natural disasters, often attributed to specific deities. Baal and Ashtaroth dominated faith in the Canaanite culture. Men imagined themselves at the mercy of the gods who could strike them at any moment.  

In this environment, biblical thinking rejected pagan idolatry and emphasized the Eternal as the true and only God. The pagan gods were mere expressions of people’s imaginations. Nevertheless, biblical man never attributed the origin of phenomena to non-divine elements. A careful reading of Psalm 29, for example, will reveal the apologetics against Baalism and the emphasis that the LORD is the true God who dominates the storms. One can see that “the voice of the LORD” in Psalm 29 is the thunder that rumbles. In general, in the Bible, the suffering that strikes us originates from God himself and not from another source. Similarly, in the book of Ruth, the general suffering (famine) and also the specific pain (Naomi’s) come from the LORD himself. 

A theistic perspective of reality presents no alternative. It is impossible to imagine that a natural disaster, such as epidemics or earthquakes, does not have to do with God himself. Nature does not operate independently of divine action. The mistaken idea that men can demand from the Creator and that God should be blamed for the pain caused to them marks the revolt of atheists and agnostics who see life “under the sun” in the language of Ecclesiastes. So ultimately, with Scripture, we assert that the sovereign God who is in control of everything is “responsible” for natural disasters because everything comes from God.  

If we could talk to the biblical man of ancient Israel, it might not be so difficult to understand his reasoning. He would know, for example, that God had been responsible in a direct way for meteorological interventions that caused many deaths, as it happened with the flood and the parting of the Red Sea. Moreover, he would also easily understand that God is the one who takes the life of all those who die (Deut. 32:39 – “I put to death and I bring to life”). The LORD gives life and takes it away. On certain occasions, he calls some of his creatures a little before the time they expect. The man who kills is a murderer, for he has no right to take away what he has never granted. But this is not the case with the sovereign God. That is why our grandfathers liked to say that a deceased had been “collected.” Biblical man also used to understand that such divine acts could be a reminder to human beings of their fragility and sinfulness. The reading of the book of Psalms reveals this frequently (see Psalms 30 and 130). The relationship of suffering and sin associated with fragility was common. Biblical literature even created the term ‘enosh to speak of man as fragile. The term is distinguished from ‘ish and ‘adam and defines man in his distinction from the divine. 

In Matthew 5:6, Jesus speaks of those who “hunger and thirst for righteousness.” When we understand the context, we see that the word justice was related to three aspects: legal, moral, and social. The moral sense had to do with conforming to the divine law, not transgressing the ten commandments for example. This moral dimension was linked to the legal sphere of society, that is the proper social ethics of Mosaic origin. So Matthew brings five great discourses to remind us of the five books of the Torah, and the Beatitudes are like the words of the Torah spoken on Mount Sinai. Jesus is a kind of new Moses. Therefore, the legal and moral aspect – this righteousness – is so valuable. However, that justice unfolded into mercy and refuge as well. That is why, unlike the ancient world, the texts of ancient Israel were unique in being concerned with widows, orphans, the poor and needy with a peculiar focus on the justice of God against oppression and wickedness common in the powers of the ancient world, such as Egypt, Babylon, and the Roman world of Jesus’s time where 60% of the population were slaves. So there is a need for justice in the world. A need for justice because of wickedness and oppression. Justice so that the way society is organized will submit to God’s commandments. The Torah has 613 commandments. The Ten Commandments summarize the Law, and Jesus will say that to love God above all things and your neighbor as yourself summarizes the essence of all these commandments. From this perspective, what is the great dimension that involves the person who comes to follow Jesus? They live it out in practice. 

Jesus speaks of mercy (v.7). The word evokes God’s grace. It is acting in a sensitive way with the more fragile. Our world, the society that functions as Rome, is the world of the winners. Anyone who stumbles along the way will be run over and not stand a chance. The ancient Germanic people killed or abandoned their children when they discovered that they might have any problem. Our world works like this! If someone has difficulties in life, society itself abandons these people, blaming them. 

Mercy is aligned with God’s grace, with God’s unconditional love. This is how God sought out Israel. It was to make a covenant, to establish a partnership relationship by his own decision. He emphasizes that the relationship with Israel was not because they were good people. This same God who manifests himself in Christ Jesus with grace seeks us out. And this love of Christ that constrains us is the mark of the way God acts. When a person becomes part of the Kingdom, recognizing his limitation and his sin, he begins to dream of righteousness. This person who is reached by the Kingdom receives God’s mercy because he will not be punished as he should be. Mercy is the counterpoint of grace. Grace is receiving what we do not deserve, and mercy is not receiving what we deserve. 

When this unconditional love of God reaches us, we are reached by God’s mercy and our hearts are changed. And who are the merciful? They are those who have been treated by God with such love that they now treat other people that way too. It is the person who knows that the “so-and-so” did wrong, who knows that thinking objectively he does not deserve anything more; however, because God treats him in such a gracious way, this person believes in another chance for the one who is now the target of God’s mercy. If we exclude mercy, the world would be destroyed. There is only a chance for forgiveness, restoration, and rebuilding reality because of God’s mercy and love. Therefore, in the time of pain during the pandemic, the church must show this mercy and not just reinforce apocalyptic speeches. It must “shine before others, that they may see your good deeds and glorify your Father in heaven” (Matt. 5.16). 

For Reflection and Discussion

  1. Have you seen theological debate about the character of God arise in your community during this crisis? Did you personally experience any theological wrestling?
  2. How has the justice, mercy, and grace of God been evident in your life?
  3. How can we practically demonstrate the mercy of God at this challenging time?
Theology in Times of Crisis

Teologia e pandemia em tempos de crise

Diante da pandemia que assola o mundo hoje, surgem perguntas difíceis. Será que é ação diabólica? O vírus tem origem no mal? Talvez seja apenas obra humana, como pensa a maioria. Para outros, porém, parece apenas “mero acaso”. Creio que nenhuma dessas respostas pode explicar a pandemia que assola o planeta. Nesse cenário vale a pena consultar a sabedoria bíblica. Tenho certeza que iremos aprender muito com os antigos profetas bíblicos. 

Entre os profetas de Israel e de Judá, acha-se o breve livro de Naum. Na abertura de sua profecia (1.3), lemos o texto “O SENHOR tem o seu caminho no vendaval e na tempestade, e as nuvens são a poeira dos seus pés”. Essas palavras ecoam desde o juízo divino que caiu sobre Nínive, no século 7 a.C. E elas nos falam de modo particular nestes dias difíceis de crise .  

Nem todos percebem que a perspectiva dos profetas de Israel contrasta com a visão do homem contemporâneo, secularizado e humanista. A antiguidade dos tempos bíblicos, como qualquer época da história, estava acostumada a catástrofes de todo tipo, inclusive pestes e desastres naturais. Nesse contexto imprevisível, a revelação bíblica se mostrava distinta da visão de mundo naturalista do paganismo do antigo Crescente Fértil.  No paganismo de Canaã a natureza era divinizada. Já no Israel bíblico, o Eterno tudo domina e transcende o mundo. Apesar desse contraste, nos tempos bíblicos ninguém imaginava que o mundo estava sob o poder humano e que as coisas deveriam prosseguir o curso esperado pela razão que “entende as leis do universo”, capaz de dominá-lo com maestria. Esse foco antropocêntrico surge no racionalismo e iluminismo recentes. Os antigos iriam se sentir mais à vontade com algumas ideias de pensadores recentes como Kierkegaard, Heidegger e até Sartre. Eles compreenderiam a tremenda limitação do ser humano, sua impotência diante do mundo “estranho” que os cerca. Conscientes da realidade, os pagãos temiam os desastres naturais, atribuídos a divindades específicas. Baal e Astarote dominavam a fé na cultura cananita. Os homens se imaginavam à mercê dos deuses, que poderiam atingi-los a qualquer momento.  

Nesse ambiente, o pensamento bíblico rejeitou a idolatria pagã e destacou o Eterno como verdadeiro e único Deus. Os deuses pagãos eram mera imaginação dos povos. Apesar disso, o homem bíblico nunca atribuiu a elementos não divinos a origem dos fenômenos. Uma leitura atenta do Salmo 29, por exemplo, revelará a apologética contra o baalismo e a ênfase de que o SENHOR é o verdadeiro Deus que domina as tempestades. Pode se constatar que “a voz do SENHOR” do Salmo 29 é o trovão que estronda. De modo geral, na Bíblia, o sofrimento que nos atinge tem origem no próprio Deus e não em outra fonte. De igual modo, no livro de Rute, o sofrimento geral (fome) e, também, a dor específica (de Noemi) vêm do próprio SENHOR. 

Uma perspectiva teísta da realidade não apresenta alternativa. É impossível imaginar que um desastre natural, como epidemias ou terremotos não tenham a ver com o próprio Deus. A natureza não opera independentemente da ação divina. A ideia equivocada de que os homens podem exigir do Criador e que Deus deve ser culpado pela dor que lhes é causada marca a revolta dos ateus e agnósticos que veem a vida “debaixo do sol”, na linguagem do Eclesiastes. Por isso, em última instância, com as Escrituras, afirmamos que o Deus soberano tem o controle de tudo é o “responsável” pelos desastres naturais, pois tudo vem de Deus.  

Se pudéssemos conversar com o homem bíblico do Israel antigo, talvez não fosse tão difícil entender o seu raciocínio. Ele saberia, por exemplo, que Deus tinha sido responsável de modo direto por intervenções meteorológicas que causaram muitas mortes, como foi o caso do Dilúvio e da abertura do mar Vermelho. Além disso, ele entenderia facilmente também que Deus é quem tira a vida de todos os que falecem (Dt 32.39 – “eu mato, e eu faço viver”). O SENHOR dá a vida e a tira. Em certas ocasiões, ele convoca algumas de suas criaturas um pouco antes do momento por elas esperado. O homem que mata é assassino, pois não tem o direito de tirar aquilo que nunca concedeu. Mas este não é o caso do soberano Deus. Por isso, nossos avós gostavam de dizer que um falecido havia sido “recolhido”. O homem bíblico também costumava entender que tais atos divinos poderiam ser um lembrete ao ser humano de sua fragilidade e de sua pecaminosidade. A leitura do livro de Salmos revela isso com frequência (veja os salmos 30 e 130. A relação sofrimento e pecado associada à fragilidade era comum. A literatura bíblica até cunhou o termo ’enosh para falar do homem como frágil. O termo distingue-se de ’ish e de ’adam, e define o homem em sua distinção com relação ao divino. 

Por isso, se o homem bíblico visse nossa sociedade perversa e distante de Deus, com todas as nossas mazelas contemporâneas, ele consideraria a possibilidade de uma intervenção divina em nosso tempo para refrear os desmandos humanos na Terra. E, diante da escatologia neotestamentária (Mt 24, Lc 21) seria esperável até enfrentar desastres, inclusive epidemias.  

Todavia, o mais surpreendente é que, numa perspectiva dialética, os textos bíblicos ao mesmo tempo nos ensinam a sentir profundamente o sofrimento e a chorar em meio à tribulação com toda a dor. O homem bíblico lidava com a realidade de que o Deus soberano, com o direito de julgar, tem, ao mesmo tempo, amor por suas criaturas e sofre com elas e por elas, por causa de sua misericórdia. Na verdade, o israelita antigo talvez até pudesse fazer uma outra pergunta: Por que, diante de tanta injustiça, o Deus onipotente e justo não executa o seu juízo sempre? Por causa da sua misericórdia!  É muito possível que no profundo do coração ele se consolasse com as palavras do salmista: “a misericórdia do SENHOR dura para sempre” (Sl 136). Que bom! É um consolo! É confortante! Parece que Deus resolveu esperar um pouco mais! Diante dessa interrupção de rotina, muitas vezes egocêntrica, irrefletida e irresponsável, creio que ainda há chance de arrependimento e retorno ao Senhor de toda sabedoria e soberania diante da panpidemia! Afinal, Deus usa aquilo que nos parece mal e dolorido, aquilo que chega como tempestade e vendaval, para fins bons, para a sua glória.  

Quando chegamos ao Novo Testamento e vemos o ensino de Jesus no Sermão do Monte, encontramos diretrizes importantes para como deve funcionar essa misericórdia divina na vida dos que estão em aliança com o Senhor. A missão envolve a proclamação da verdade, do juízo, e também do perdão, da salvação, da misericórdia divina manifesta de modo concreto. 

Jesus vai falar dos que têm “fome e sede de justiça” (Mt 5.6). Quando se entende o contexto, vê-se que a palavra justiça envolvia três aspectos: legal, moral e social. O sentido moral tinha a ver com o conformar-se à lei divina, não transgredir, por exemplo, os dez mandamentos. Essa dimensão moral estava ligada à esfera legal da sociedade, ou seja, a ética social adequada, de origem mosaica. Por isso, Mateus traz cinco grandes discursos para nos lembrar dos cinco livros da Torá, e as bem-aventuranças são como as palavras da Torá ditas no Monte Sinai. Jesus é uma espécie de novo Moisés. Por isso, o aspecto legal e moral, essa justiça, é tão valioso. Mas, essa justiça se desdobrava em misericórdia e acolhimento também. Por isso, diferente do mundo antigo, os textos do Israel antigo eram únicos em se preocupar com viúvas, órfãos, pobres e necessitados, com enfoque peculiar de uma justiça de Deus contra a opressão, a maldade, comum nas potências do mundo antigo, como o Egito, a Babilônia e o mundo romano, da época de Jesus onde 60% da população era escrava. Assim, há necessidade de justiça no mundo. Justiça por causa da maldade e opressão. Justiça para que a maneira como se organiza a sociedade submeta-se aos mandamentos de Deus. A Torá tem 613 mandamentos. Os 10 mandamentos resumem a Lei, e Jesus vai dizer que amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo resume a essência de todos esses mandamentos. Em função dessa perspectiva, qual é a grande dimensão que envolve a pessoa que passa a seguir a Jesus? Elas vivem isso na prática. 

Os bem-aventurados são pessoas que, em vez de terem sede de poder, de sonharem que serão famosas, de desejarem o que os gentios querem, essas pessoas não aceitam ver crianças morrendo, revoltam-se quando ouvem falar de crimes horríveis. Elas têm o coração machucado quando veem a desordem e a dor no mundo. Por isso a fome e a sede, o que lhes toma o coração, anseiam o dia em que a justiça vai chegar. É uma santa revolta contra o mal. São pessoas mais tristes, aborrecidas, e são marcadas pelo choro do reino. Possuem uma santa revolta que se traduz numa fome intensa de querer ver justiça na sua própria vida. Elas descobrem que o problema do mundo também está nelas. Sabem como é difícil ter paz quando levamos desvantagem num negócio. Sabem como é difícil perdoar quando somos machucados e ofendidos. E essas pessoas que vão estar alinhadas com o Reino, são pessoas cuja vitória do Reino se dá no seu interior, e elas sonham com o dia quando não mais pecarão contra Deus. Elas sabem que um dia as imperfeições serão vencidas. Sonham com o alvorecer do Reino, quando a justiça será vencedora ao cenário à sua volta e em sua própria vida. 

Jesus fala em misericórdia (v.7). A palavra evoca a graça de Deus. É agir de uma maneira sensível com os mais frágeis. O nosso mundo, a sociedade que funciona como Roma, é o mundo dos vencedores. Qualquer pessoa que tropeçou no caminho, será atropelada e não terá chance. Os antigos germânicos, quando descobriam que seus filhos poderiam ter algum problema, eles os matavam ou os abandonavam. O nosso mundo funciona assim! Se alguém tem dificuldades na vida, a própria sociedade abandona essas pessoas, apontando-lhes culpa. A misericórdia está alinhada com a graça de Deus, com o amor incondicional de Deus. Foi assim que Deus procurou Israel. Foi para fazer aliança, para estabelecer uma relação de parceria por sua própria decisão. Ele enfatiza que a relação com Israel não foi por serem bom povo. Esse mesmo Deus que se manifesta em Cristo Jesus com graça, nos procura, e esse amor de Cristo que nos constrange é a marca da maneira como Deus age. Quando uma pessoa passa a fazer parte do Reino, reconhecendo sua limitação, seu pecado, ela começa a sonhar com a justiça. Essa pessoa atingida pelo Reino recebe a misericórdia de Deus, pois não será punida como deveria. A misericórdia é o contraponto da graça. Graça é receber aquilo que não merecemos, e misericórdia é não receber o que merecemos. Quando esse amor incondicional de Deus nos alcança somos atingidos pela misericórdia de Deus e o nosso coração muda. E quem são os misericordiosos? São aqueles que foram tratados por Deus com tal amor que agora tratam as outras pessoas assim também. É a pessoa que sabe que o “fulano” errou, que sabe que pensando de modo objetivo ele não merece mais nada, mas como Deus o trata de uma maneira tão graciosa, essa pessoa crê numa outra chance para aquele que agora é alvo da misericórdia de Deus. Se excluirmos a misericórdia, o mundo seria destruído. Só existe chance de perdão, de restauração, de reconstrução da realidade por causa da misericórdia e o amor de Deus. Por isso, na hora da dor na pandemia, a igreja deve mostrar essa misericórdia, e não apenas reforçar discursos apocalípticos. Deve fazer “brilhar sua luz diante dos homens com suas obras para que o Pai seja glorificado” (Mt. 5.16) 

Para Reflexão e Discussão

  1. Você já viu um debate teológico sobre o caráter de Deus surgir em sua comunidade durante esta crise? Você experimentou pessoalmente alguma luta teológica?
  2. Como a justiça, misericórdia e graça de Deus se tornaram evidentes em sua vida?
  3. Como podemos demonstrar na prática a misericórdia de Deus neste momento desafiador?