Angesichts der Pandemie, die heute in der Welt wütet, stellen sich schwierige Fragen. Handelt es sich um eine teuflische Aktion? Hat das Virus einen bösen Ursprung? Vielleicht ist es nur das Werk des Menschen, wie die meisten Menschen glauben. Für andere wiederum scheint es "reiner Zufall" zu sein. Ich glaube, dass keine dieser Antworten die Pandemie erklären kann, die den Planeten verwüstet. In diesem Fall lohnt es sich, die biblische Weisheit zu Rate zu ziehen. Ich bin sicher, dass wir viel von den alten biblischen Propheten lernen können.
Zu den Propheten Israels und Judas gehört auch das kurze Buch Nahum. Am Anfang seiner Prophezeiung (1,3) lesen wir den Text: "Sein Weg ist im Wirbelwind und im Sturm, und die Wolken sind der Staub seiner Füße." Diese Worte klingen seit dem göttlichen Gericht über Ninive im 7. Jahrhundert v. Chr. nach, und sie sprechen uns in diesen schwierigen Krisentagen in besonderer Weise an.
Nicht jeder ist sich darüber im Klaren, dass die Perspektive der Propheten Israels im Gegensatz zur Sichtweise des modernen, säkularisierten, humanistischen Menschen steht. Das Altertum zu biblischen Zeiten war, wie jede Zeit in der Geschichte, an Katastrophen aller Art gewöhnt, einschließlich Seuchen und Naturkatastrophen. In diesem unvorhersehbaren Kontext unterschied sich die biblische Offenbarung von der naturalistischen Weltanschauung des Heidentums des antiken Fruchtbaren Halbmonds. Im Heidentum Kanaans war die Natur vergöttlicht. Im biblischen Israel beherrscht der Ewige alles und übersteigt die Welt. Trotz dieses Gegensatzes stellte sich zu biblischen Zeiten niemand vor, dass die Welt unter menschlicher Macht stünde und dass die Dinge den Lauf nehmen sollten, den die Vernunft erwartet, die "die Gesetze des Universums versteht" und in der Lage ist, es zu beherrschen. Diese anthropozentrische Sichtweise findet sich auch im neueren Rationalismus und in der Aufklärung. Die Alten würden sich mit einigen Ideen jüngerer Denker wie Kierkegaard, Heidegger und sogar Sartre wohler fühlen. Sie würden die ungeheure Begrenztheit des Menschen verstehen, seine Ohnmacht angesichts der seltsamen Welt um ihn herum. Die Heiden waren sich der Realität bewusst und fürchteten Naturkatastrophen, die oft bestimmten Gottheiten zugeschrieben wurden. Baal und Aschtaroth dominierten den Glauben in der kanaanäischen Kultur. Die Menschen wähnten sich der Gnade der Götter ausgeliefert, die sie jeden Moment treffen konnten.
In diesem Umfeld lehnte das biblische Denken heidnischen Götzendienst ab und betonte den Ewigen als den wahren und einzigen Gott. Die heidnischen Götter waren lediglich Ausdruck der menschlichen Vorstellungskraft. Dennoch hat der biblische Mensch den Ursprung der Phänomene nie auf nicht-göttliche Elemente zurückgeführt. Eine aufmerksame Lektüre von Psalm 29 zum Beispiel zeigt die Apologetik gegen den Baalismus und die Betonung, dass der Herr der wahre Gott ist, der die Stürme beherrscht. Man kann sehen, dass "die Stimme des Herrn" in Psalm 29 der Donner ist, der grollt. In der Bibel geht das Leid, das uns trifft, im Allgemeinen von Gott selbst aus und nicht von einer anderen Quelle. Auch im Buch Rut kommen sowohl das allgemeine Leid (Hungersnot) als auch der besondere Schmerz (der von Naomi) vom Herrn selbst.
Eine theistische Sicht der Wirklichkeit ist alternativlos. Es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass eine Naturkatastrophe, wie Epidemien oder Erdbeben, nicht mit Gott selbst zu tun hat. Die Natur funktioniert nicht unabhängig vom göttlichen Handeln. Die irrige Vorstellung, dass der Mensch vom Schöpfer etwas verlangen kann und dass Gott für das ihm zugefügte Leid verantwortlich gemacht werden sollte, kennzeichnet die Revolte der Atheisten und Agnostiker, die das Leben "unter der Sonne" in der Sprache des Predigers sehen. Mit der Heiligen Schrift behaupten wir also letztlich, dass der souveräne Gott, der alles kontrolliert, für Naturkatastrophen "verantwortlich" ist, weil alles von Gott kommt.
Wenn wir mit dem biblischen Menschen des alten Israel sprechen könnten, wäre es vielleicht nicht so schwierig, seine Überlegungen zu verstehen. Er wüsste zum Beispiel, dass Gott direkt für meteorologische Ereignisse verantwortlich war, die viele Todesopfer forderten, wie bei der Sintflut und der Teilung des Roten Meeres. Außerdem würde er auch leicht verstehen, dass Gott derjenige ist, der das Leben all derer nimmt, die sterben (Dtn 32,39 - "Ich töte und ich mache lebendig"). Der Herr gibt das Leben und nimmt es weg. Bei bestimmten Gelegenheiten ruft er einige seiner Geschöpfe ein wenig vor der Zeit, die sie erwarten. Der Mensch, der tötet, ist ein Mörder, denn er hat kein Recht, etwas wegzunehmen, was er nie gegeben hat. Aber das ist bei dem souveränen Gott nicht der Fall. Deshalb sagten unsere Großväter gerne, dass ein Verstorbener "abgeholt" worden sei. Der biblische Mensch verstand auch, dass solche göttlichen Handlungen den Menschen an seine Zerbrechlichkeit und Sündhaftigkeit erinnern können. Bei der Lektüre des Buches der Psalmen wird dies häufig deutlich (siehe Psalm 30 und 130). Die Verbindung von Leid und Sünde mit Zerbrechlichkeit war weit verbreitet. Die biblische Literatur schuf sogar den Begriff 'enosch vom Menschen als zerbrechlich zu sprechen. Der Begriff wird unterschieden von so ungefähr und 'adam und definiert den Menschen in seiner Unterscheidung vom Göttlichen.
In Matthäus 5,6 spricht Jesus von denen, die "nach der Gerechtigkeit hungern und dürsten". Wenn wir den Kontext verstehen, sehen wir, dass das Wort Justiz bezog sich auf drei Aspekte: den rechtlichen, den moralischen und den sozialen. Bei der moralischen Dimension ging es darum, das göttliche Gesetz zu befolgen, also beispielsweise die zehn Gebote nicht zu übertreten. Diese moralische Dimension war mit der rechtlichen Sphäre der Gesellschaft verbunden, d. h. mit der eigentlichen Sozialethik mosaischen Ursprungs. Matthäus bringt also fünf große Reden, um uns an die fünf Bücher der Thora zu erinnern, und die Seligpreisungen sind wie die Worte der Thora, die auf dem Berg Sinai gesprochen wurden. Jesus ist eine Art neuer Mose. Deshalb ist der rechtliche und moralische Aspekt ? diese Gerechtigkeit ? so wertvoll. Aber diese Gerechtigkeit entfaltete sich auch in Barmherzigkeit und Zuflucht. Deshalb waren die Texte des alten Israel im Gegensatz zur antiken Welt einzigartig, weil sie sich um Witwen, Waisen, Arme und Bedürftige kümmerten und einen besonderen Schwerpunkt auf die Gerechtigkeit Gottes gegen Unterdrückung und Bosheit legten, die in den Mächten der antiken Welt, wie Ägypten, Babylon und der römischen Welt zur Zeit Jesu, wo 60% der Bevölkerung Sklaven waren, üblich waren. Es gibt also ein Bedürfnis nach Gerechtigkeit in der Welt. Ein Bedürfnis nach Gerechtigkeit aufgrund von Bosheit und Unterdrückung. Gerechtigkeit, damit sich die Gesellschaft den Geboten Gottes unterordnet. Die Tora hat 613 Gebote. Die Zehn Gebote fassen das Gesetz zusammen, und Jesus wird sagen, dass "Liebe Gott über alles und deinen Nächsten wie dich selbst" die Essenz all dieser Gebote zusammenfasst. Was ist aus dieser Sicht die große Dimension, die den Menschen, der Jesus nachfolgt, betrifft? Sie leben es in der Praxis.
Jesus spricht von Barmherzigkeit (V. 7). Das Wort erinnert an die Gnade Gottes. Es ist ein sensibler Umgang mit den Schwächeren. Unsere Welt, die Gesellschaft, die als Rom funktioniert, ist die Welt der Gewinner. Wer auf dem Weg stolpert, wird überrollt und hat keine Chance. Die alten Germanen töteten oder setzten ihre Kinder aus, wenn sie entdeckten, dass sie ein Problem haben könnten. So funktioniert auch unsere Welt! Wenn jemand Schwierigkeiten im Leben hat, lässt die Gesellschaft selbst diese Menschen im Stich und gibt ihnen die Schuld.
Barmherzigkeit ist gleichbedeutend mit Gottes Gnade, mit Gottes bedingungsloser Liebe. Auf diese Weise hat Gott Israel aufgesucht. Es ging darum, einen Bund zu schließen, eine partnerschaftliche Beziehung durch seine eigene Entscheidung herzustellen. Er betont, dass die Beziehung zu Israel nicht deshalb zustande kam, weil sie gute Menschen waren. Derselbe Gott, der sich in Jesus Christus in Gnade offenbart, sucht auch uns auf. Und diese Liebe Christi, die uns fesselt, ist das Zeichen für das Handeln Gottes. Wenn ein Mensch Teil des Reiches Gottes wird und seine Begrenztheit und seine Sünde erkennt, beginnt er, von der Gerechtigkeit zu träumen. Diese Person, die vom Reich Gottes erreicht wird, empfängt Gottes Barmherzigkeit, weil sie nicht so bestraft wird, wie es ihr gebührt. Die Barmherzigkeit ist das Gegenstück zur Gnade. Gnade bedeutet, zu erhalten, was wir nicht verdienen, und Barmherzigkeit bedeutet, nicht zu erhalten, was wir verdienen.
Wenn diese bedingungslose Liebe Gottes uns erreicht, werden wir von Gottes Barmherzigkeit erreicht und unsere Herzen werden verändert. Und wer sind die Barmherzigen? Es sind diejenigen, die von Gott mit solcher Liebe behandelt wurden, dass sie nun auch andere Menschen so behandeln. Es ist derjenige, der weiß, dass der "So-und-so" Unrecht getan hat, der weiß, dass er objektiv betrachtet nichts mehr verdient; weil Gott ihn aber so gnädig behandelt, glaubt dieser Mensch an eine weitere Chance für denjenigen, der jetzt das Ziel von Gottes Barmherzigkeit ist. Wenn wir die Barmherzigkeit ausschließen würden, würde die Welt zerstört werden. Nur aufgrund von Gottes Barmherzigkeit und Liebe gibt es eine Chance auf Vergebung, Wiederherstellung und Wiederaufbau der Wirklichkeit. Deshalb muss die Kirche in der Zeit des Schmerzes während der Pandemie diese Barmherzigkeit zeigen und nicht nur apokalyptische Reden verstärken. Sie muss "vor anderen leuchten, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel verherrlichen" (Mt 5,16).
Zum Nachdenken und zur Diskussion
- Haben Sie in Ihrer Gemeinde während dieser Krise eine theologische Debatte über den Charakter Gottes erlebt? Haben Sie persönlich ein theologisches Ringen erlebt?
- Wie hat sich die Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Gnade Gottes in Ihrem Leben gezeigt?
- Wie können wir die Barmherzigkeit Gottes in dieser schwierigen Zeit praktisch demonstrieren?
