Face à la pandémie qui ravage le monde aujourd'hui, des questions difficiles se posent. S'agit-il d'une action diabolique ? Le virus a-t-il une origine maléfique ? Peut-être n'est-ce que l'œuvre de l'homme, comme le pensent la plupart des gens. Pour d'autres, en revanche, il s'agit d'un "simple hasard". Je crois qu'aucune de ces réponses ne peut expliquer la pandémie qui ravage la planète. Dans ce cas de figure, il convient de consulter la sagesse biblique. Je suis sûr que nous apprendrons beaucoup des anciens prophètes bibliques.
Parmi les prophètes d'Israël et de Juda se trouve le court livre de Nahum. Au début de sa prophétie (1:3), nous lisons le texte suivant : "Sa voie est dans le tourbillon et la tempête, et les nuages sont la poussière de ses pieds : "Son chemin est dans le tourbillon et la tempête, et les nuages sont la poussière de ses pieds". Ces mots résonnent depuis le jugement divin qui s'est abattu sur Ninive au VIIe siècle avant J.-C., et ils nous parlent d'une manière particulière en ces jours difficiles de crise.
Tout le monde ne se rend pas compte que la perspective des prophètes d'Israël contraste avec la vision de l'homme contemporain, sécularisé et humaniste. L'antiquité des temps bibliques, comme toutes les époques de l'histoire, était habituée aux catastrophes de toutes sortes, y compris les fléaux et les désastres naturels. Dans ce contexte imprévisible, la révélation biblique se distinguait de la vision naturaliste du monde du paganisme de l'ancien Croissant fertile. Dans le paganisme de Canaan, la nature était divinisée. Dans l'Israël biblique, l'Éternel domine tout et transcende le monde. Malgré ce contraste, à l'époque biblique, personne n'imaginait que le monde était sous le pouvoir de l'homme et que les choses devaient suivre le cours attendu par la raison qui "comprend les lois de l'univers", capable de le maîtriser. Cet accent anthropocentrique apparaît dans le rationalisme récent et les Lumières. Les anciens se sentiraient plus à l'aise avec certaines idées de penseurs récents comme Kierkegaard, Heidegger et même Sartre. Ils comprendraient l'énorme limitation des êtres humains, leur impuissance face au monde étrange qui les entoure. Conscients de la réalité, les païens redoutaient les catastrophes naturelles, souvent attribuées à des divinités spécifiques. Baal et Ashtaroth dominent la foi dans la culture cananéenne. Les hommes s'imaginent à la merci des dieux qui peuvent les frapper à tout moment.
Dans cet environnement, la pensée biblique a rejeté l'idolâtrie païenne et a mis l'accent sur l'Éternel comme le vrai et seul Dieu. Les dieux païens n'étaient que l'expression de l'imagination des hommes. Néanmoins, l'homme biblique n'a jamais attribué l'origine des phénomènes à des éléments non divins. Une lecture attentive du Psaume 29, par exemple, révèle l'apologie du baalisme et l'insistance sur le fait que l'Éternel est le vrai Dieu qui domine les tempêtes. On peut constater que "la voix de l'Eternel" dans le Psaume 29 est le tonnerre qui gronde. En général, dans la Bible, la souffrance qui nous frappe provient de Dieu lui-même et non d'une autre source. De même, dans le livre de Ruth, la souffrance générale (la famine) et aussi la douleur spécifique (celle de Noémi) viennent de l'Eternel lui-même.
Une perspective théiste de la réalité ne présente pas d'alternative. Il est impossible d'imaginer qu'une catastrophe naturelle, telle qu'une épidémie ou un tremblement de terre, ne soit pas liée à Dieu lui-même. La nature ne fonctionne pas indépendamment de l'action divine. L'idée erronée que les hommes peuvent exiger du Créateur et que Dieu doit être blâmé pour la douleur qui leur est causée marque la révolte des athées et des agnostiques qui voient la vie "sous le soleil" dans le langage de l'Ecclésiaste. En fin de compte, avec l'Ecriture, nous affirmons que le Dieu souverain qui contrôle tout est "responsable" des catastrophes naturelles parce que tout vient de Dieu.
Si nous pouvions parler à l'homme biblique de l'ancien Israël, il ne serait peut-être pas si difficile de comprendre son raisonnement. Il saurait, par exemple, que Dieu a été directement responsable d'interventions météorologiques qui ont causé de nombreuses morts, comme ce fut le cas avec le déluge et la séparation de la mer Rouge. De plus, il comprendrait facilement que Dieu est celui qui prend la vie de tous ceux qui meurent (Deut. 32:39 - "Je fais mourir et je fais vivre"). L'Eternel donne la vie et la reprend. En certaines occasions, il appelle certaines de ses créatures un peu avant le temps qu'elles attendent. L'homme qui tue est un meurtrier, car il n'a pas le droit d'enlever ce qu'il n'a jamais accordé. Mais ce n'est pas le cas du Dieu souverain. C'est pourquoi nos grands-pères aimaient dire qu'un défunt avait été "recueilli". L'homme biblique comprenait aussi que de tels actes divins pouvaient rappeler à l'être humain sa fragilité et son péché. La lecture du livre des Psaumes le révèle fréquemment (voir Psaumes 30 et 130). La relation de la souffrance et du péché associée à la fragilité était courante. La littérature biblique a même créé le terme enosh pour parler de l'homme comme étant fragile. Ce terme se distingue de 'ish et adam et définit l'homme dans sa distinction avec le divin.
Dans Matthieu 5:6, Jésus parle de ceux qui "ont faim et soif de justice". Lorsque nous comprenons le contexte, nous voyons que le mot justice est lié à trois aspects : juridique, moral et social. Le sens moral consiste à se conformer à la loi divine, à ne pas transgresser les dix commandements par exemple. Cette dimension morale était liée à la sphère juridique de la société, c'est-à-dire à la bonne éthique sociale d'origine mosaïque. Ainsi, Matthieu apporte cinq grands discours pour nous rappeler les cinq livres de la Torah, et les Béatitudes sont comme les paroles de la Torah prononcées sur le mont Sinaï. Jésus est une sorte de nouveau Moïse. C'est pourquoi l'aspect juridique et moral - cette justice - est si précieux. Cependant, cette justice s'est également déployée en miséricorde et en refuge. C'est pourquoi, contrairement au monde antique, les textes de l'ancien Israël étaient uniques en ce qu'ils se préoccupaient des veuves, des orphelins, des pauvres et des nécessiteux, avec un accent particulier sur la justice de Dieu contre l'oppression et la méchanceté courantes dans les puissances du monde antique, telles que l'Égypte, Babylone et le monde romain de l'époque de Jésus, où 60% de la population étaient des esclaves. Il y a donc un besoin de justice dans le monde. Un besoin de justice à cause de la méchanceté et de l'oppression. La justice est nécessaire pour que l'organisation de la société se soumette aux commandements de Dieu. La Torah compte 613 commandements. Les dix commandements résument la loi, et Jésus dira qu'aimer Dieu par-dessus tout et son prochain comme soi-même résume l'essence de tous ces commandements. Dans cette perspective, quelle est la grande dimension qui engage la personne qui vient à la suite de Jésus ? Elle le vit concrètement.
Jésus parle de miséricorde (v. 7). Le mot évoque la grâce de Dieu. C'est agir de manière sensible avec les plus fragiles. Notre monde, la société qui fonctionne comme Rome, est le monde des vainqueurs. Celui qui trébuche sur le chemin sera écrasé et n'aura aucune chance. Les anciens peuples germaniques tuaient ou abandonnaient leurs enfants lorsqu'ils découvraient qu'ils pouvaient avoir un problème. Notre monde fonctionne ainsi ! Si quelqu'un a des difficultés dans la vie, la société elle-même l'abandonne en le blâmant.
La miséricorde est alignée sur la grâce de Dieu, sur son amour inconditionnel. C'est ainsi que Dieu a cherché Israël. C'était pour conclure une alliance, pour établir une relation de partenariat par sa propre décision. Il souligne que la relation avec Israël n'était pas due au fait qu'il s'agissait d'un bon peuple. Ce même Dieu qui se manifeste dans le Christ Jésus avec grâce nous cherche. Et cet amour du Christ qui nous contraint est la marque de la manière dont Dieu agit. Lorsqu'une personne fait partie du Royaume, reconnaissant sa limite et son péché, elle commence à rêver de justice. Cette personne rejointe par le Royaume reçoit la miséricorde de Dieu car elle ne sera pas punie comme elle devrait l'être. La miséricorde est le contrepoint de la grâce. La grâce consiste à recevoir ce que nous ne méritons pas, et la miséricorde consiste à ne pas recevoir ce que nous méritons.
Lorsque cet amour inconditionnel de Dieu nous atteint, nous sommes atteints par la miséricorde de Dieu et nos cœurs sont changés. Et qui sont les miséricordieux ? Ce sont ceux qui ont été traités par Dieu avec un tel amour qu'ils traitent maintenant les autres de la même manière. C'est la personne qui sait que "untel" a mal agi, qui sait que, objectivement, il ne mérite rien de plus ; cependant, parce que Dieu l'a traité avec tant de bonté, cette personne croit en une autre chance pour celui qui est maintenant la cible de la miséricorde de Dieu. Si nous excluons la miséricorde, le monde sera détruit. Seule la miséricorde et l'amour de Dieu permettent de pardonner, de restaurer et de reconstruire la réalité. C'est pourquoi, dans la douleur de la pandémie, l'Église doit faire preuve de cette miséricorde et ne pas se contenter de renforcer les discours apocalyptiques. Elle doit "briller devant les autres, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux" (Matt. 5.16).
Pour la réflexion et la discussion
- Avez-vous vu un débat théologique sur le caractère de Dieu surgir dans votre communauté pendant cette crise ? Avez-vous personnellement fait l'expérience d'un débat théologique ?
- Comment la justice, la miséricorde et la grâce de Dieu se sont-elles manifestées dans votre vie ?
- Comment pouvons-nous manifester concrètement la miséricorde de Dieu en cette période difficile ?
