Le COVID-19, le confinement et les restrictions ont créé une "nouvelle normalité". La mondialisation de la pandémie et les innombrables enseignements disponibles en ligne ont créé des interprétations discordantes de l'Église. L'Église n'est pas un bâtiment, une dénomination, une entreprise nationaliste, le judaïsme étendu, le royaume de Dieu ou un plan de Dieu entre parenthèses. Qu'est-ce donc que l'Église ? L'Église est d'abord un collectif d'individus "qui désignent Jésus comme leur chef dans la vie et qui ont manifesté leur désir de le suivre publiquement".[1] Et, deuxièmement, le rassemblement de " ceux qui obéissent à l'appel, dans le monde entier, sans distinction de nation ou de culture, appelés à quitter le monde, la chair et le diable, ils viennent écouter Dieu ".[2] L'Église est le corps du Christ (Éphésiens 1:22-23), la famille de Dieu, la maison de la foi, la colonne, le fondement de la vérité et le temple de Dieu (Éphésiens 2:19-22 ; 1 Timothée 3:15 ; 1 Pierre 2:5).
LES DÉFIS POSÉS PAR LE COVID-19
Le COVID-19 a été l'occasion de relever de nouveaux défis en matière de foi. Le monde est aujourd'hui plus ouvert, avec des informations illimitées et des idées non censurées. La vie est rapide et furieuse. Le World Wide Web (l'internet) a changé nos vies. Cela a entraîné des changements que l'Église doit identifier et auxquels elle doit répondre. Quels sont ces changements ?
1. LE DÉFI DE L'EXCLUSIVISME, DU PLURALISME ET DE L'INCLUSIVISME
L'Église est confrontée au défi de conserver la doctrine de l'exclusivisme. En d'autres termes, nous posons les questions suivantes : ?Jésus est-il le seul sauveur ? et La foi en Christ est-elle nécessaire pour être sauvé ? Bien entendu, nous répondons par l'affirmative. Le monde s'y oppose et affirme que Jésus seul ne peut être le Sauveur et que la foi en lui seul ne peut suffire. Un chef traditionnel influent du Nigéria a déclaré : "La foi en Jésus seul ne peut être le Sauveur et la foi en lui seul ne peut suffire, Je suis un musulman pratiquant. Je vais également à l'église et je suis traditionaliste.[3] Il a estimé que toutes les religions "ne font qu'un". L'inclusivisme affirme que, bien que Jésus ait accompli le travail nécessaire pour nous ramener à Dieu, les gens peuvent être sauvés en répondant positivement à la révélation de Dieu dans la création et dans certains aspects de leurs religions.
La réponse de l'Église
Nous devons avoir l'audace d'affirmer et d'insister sur le fait qu'il n'y a qu'un seul chemin vers Dieu, et qu'il passe par la foi consciente en Jésus-Christ. L'Église doit maintenir que la mort sacrificielle de Jésus est la base du véritable salut. Les autres religions ne peuvent donc pas apporter le salut authentique.
2. LE DÉFI DU MATÉRIALISME
Le matérialisme est une préoccupation pour les choses physiques plutôt que pour les choses spirituelles. (1 Timothée 6:4-10). Jean Calvin a dit : "Là où la richesse domine le cœur, Dieu a perdu son autorité.[4] Le matérialisme est une attitude qui accorde à l'argent et aux biens matériels plus d'importance qu'ils n'en méritent. L'avènement d'un enseignement erroné sur la prospérité et le succès a alimenté ce phénomène.
La réponse de l'Église
L'Église doit s'attacher à donner plutôt qu'à prendre, à élever le désir divin au-dessus des objectifs éphémères et à enseigner la vérité biblique sur la prospérité. Les Églises et les dirigeants doivent faire preuve de contentement et de modestie chrétienne dans un monde rongé par la pauvreté (Matthieu 6:19-20, Philippiens 2:1-11, Philippiens 4:11-13).
3. LE DÉFI DE L'ACTIVISME
L'activisme se développe. L'activisme chrétien est toute tentative chrétienne d'améliorer la société. De nombreux chrétiens souhaitent s'engager plus directement dans les processus politiques. Chrétiens et non-chrétiens s'interrogent sur le rôle et la responsabilité de l'Église dans l'ordre mondial actuel.
La réponse de l'Église
Nous devons être le sel et la lumière, comme Jésus l'a enseigné dans Matthieu 5:13-16, en reconnaissant que l'Église doit avoir un impact positif sur le monde de toutes les manières possibles. L'Église doit former ceux qui peuvent la diriger, la servir et, surtout, la soutenir dans ce but.
4. LE DÉFI DE L'INTERNET ET DE LA TECHNOLOGIE
L'internet a changé notre monde. Au 31 mars 2017, il y avait 3 739 698 500 personnes sur Internet sur une population mondiale de 7 519 028 970. En Afrique, 353 121 578 personnes étaient en ligne sur une population déclarée de 1 246 504 865 personnes. Au Nigéria, sur une population totale de 206 139 589 personnes, 126 078 999 personnes étaient des utilisateurs d'internet en décembre 2019. En décembre 2020, ce chiffre était passé à 203 168 355, soit 96,1% de la population.[5] L'internet regorge d'outils en tout genre. Il est le premier promoteur de toutes les formes d'avilissement des mœurs. Il y a aussi l'avènement des nouvelles technologies. Il s'agit notamment de l'utilisation de l'audiovisuel pour le culte, des éclairages de scène spectaculaires, des plateformes d'églises multisites et de nombreux autres outils.
La réponse de l'Église
Si l'Église ignore cette réalité, elle perdra la prochaine génération. Nous devons reconnaître que nous vivons à notre époque, tirer pleinement parti des outils disponibles et diffuser l'Évangile partout où cela est possible. Nous devons choisir et déployer la technologie correctement. Nous devons nous rappeler que "lorsqu'elle est bien utilisée, la technologie devient un accélérateur d'élan, et non un créateur d'élan". Le discernement est la clé.
5. LE DÉFI DU TERRORISME
Notre monde est en proie à l'insécurité. L'Église est confrontée à des agressions extérieures de la part de terroristes violents et non violents. Les terroristes violents déploient des outils physiques et lancent des attaques physiques contre l'Église. Les terroristes non violents s'en prennent à l'Église par le biais d'attaques médiatiques et de l'exercice du pouvoir gouvernemental et politique pour l'assujettir et l'affaiblir.
La réponse de l'Église
L'Église doit avoir une approche à multiples facettes. Nous devons revenir au vrai christianisme, nous repentir de notre superficialité et vivre fidèlement pour le Christ. Nous devons vivre au-dessus de la colère et du besoin de vengeance. Nous devons également identifier et former des personnes dont la foi est avérée à la direction et à la gouvernance, puis encourager les gens à les soutenir et à voter pour elles. En outre, nous devons former ceux qui défendront la foi contre tous les agresseurs sur toutes les plateformes. Je crois que nous avons une responsabilité théologique et historique à cet égard.
6. LE DÉFI DES GÉNÉRATIONS
L'Église devrait se préoccuper de la prochaine génération. Elle est née dans un monde qui prône et promeut la diversité, l'évolution des marques mondiales, les médias sociaux et le monde numérique. Cette génération représente la génération la plus matériellement dotée, la plus technologiquement saturée et la plus formellement éduquée que notre monde ait jamais connue. C'est une génération qui est mondiale, sociale, visuelle et technologique, ce qui en fait la génération la plus connectée, la plus éduquée et la plus sophistiquée de tous les temps. Ils n'ont jamais vécu dans un monde sans internet. Pour eux, Google est comme la Bible, avec des réponses garanties.
La réponse de l'Église
L'Église doit reconnaître l'évolution démographique du monde. Nous devons trouver des moyens d'entrer en contact avec eux, d'utiliser les outils qu'ils utilisent et de leur apporter l'Évangile de manière pertinente. L'Église doit développer un programme d'études qui soit contextuel au monde d'aujourd'hui, applicable aux citoyens d'aujourd'hui et utile pour l'avenir.
7. LE DÉFI DU LEADERSHIP
L'Église est confrontée à un défi en matière de leadership. Le leadership semble s'inspirer des systèmes du monde. Ce style implique de "dominer", de devenir le chef des autres, d'obtenir la domination, de soumettre et de montrer une tendance à la contrainte ou à l'oppression. En fait, le leadership dans le monde est une question d'intérêt plutôt que de ministère. Ce type de leadership a été dénoncé par Jésus dans Matthieu 20:25-28, Marc 10:42-45, Luc 22:24-27 et Jean 13:12-17.
La réponse de l'Église
L'Église doit revenir au modèle biblique de leadership. Le modèle biblique est le style de Jésus - axé sur le service des autres et soucieux du royaume de Dieu. Pour reprendre les termes de R. T. France, "la préoccupation naturelle de l'homme pour le statut et l'importance est l'un des instincts les plus fondamentaux que doivent désapprendre ceux qui appartiennent au royaume de Dieu".[6] La direction de l'Église doit être clairement biblique, à l'image du Christ et délibérément enseignée.
[1] Ron Kallmier et Andy Peck, Fermer la porte arrière de l'église (Surrey : CWR, 2009), 22.
[2] Kevin J. Conner, L'Église dans le Nouveau Testament (Kent, Angleterre : Sovereign World International, 1982), 12ff.
[3] Wale Odunsi, "Je suis chrétien, musulman, traditionaliste ? Ooni d'Ife, ? Daily Post - Nigeria News, 3 février 2021, https://dailypost.ng/2017/06/23/im-christian-muslim-traditionalist-ooni-ife.
[4] Steve Scalici, "Pour l'amour de l'argent : Les dangers du matérialisme", 16 février 2021, http://www.crosswalk.com/family/finances/for-the-love-of-money-the-dangers-of-materialism-11529457.html.
[5] AFRICA, Internet World Stats, 23 mars 2021, https://www.internetworldstats.com/africa.htm#ng.
[6] R. T. France, L'Évangile de MatthieuThe New International Commentary of the New Testament. (Grand Rapids, Michigan : Wm. B. Eerdmans Publishing, 2007), 755.
Pour la réflexion et la discussion
- Comment pouvez-vous faire participer les jeunes à l'élaboration de moyens permettant à l'Église d'atteindre et d'équiper cette génération ?
- La technologie est là pour rester. Que peut faire votre église pour en tirer parti ?
- Face au libéralisme, comment l'Église peut-elle maintenir sa position biblique ?
